一、“当代艺术史”的概念是不成立的。

　　当代艺术不能作为“历史”的当代艺术，若当代艺术作为历史，历史就会转化为权利，艺术家会把自己的作品当做建造利益的工具，也就有了这样的概念“当代艺术史”。事实上，“当代艺术史”这个词在学术界是不被赞成的，第一，历史是已经过去的事件，现在对他进行研究的人要对他有一定的距离；第二，所谓“历史”是我们用来对已经发生的事实进行的陈述，而不是事实。不赞成 “当代艺术史”这个概念也是防止我们的判断力受到干扰。所以有时候在对当代艺术进行研究的时候，我们一般称其为“档案”而不是“历史”。

二、艺术的性质和历史的性质是否相容？“当代艺术史”是否可以被书写？

　　现代意义上的历史已不同于古代的“历史”，古代的历史与艺术是不分的，称为“古典时期”，如《史记》中，司马迁这样描述：秦始皇帝游会稽，渡浙江，梁与籍俱观。籍曰：“彼可取而代也。”梁掩其口，曰：“毋妄言，族矣！”梁以此奇籍。很是符合人物的性格，动作，语言，神态。很明显，司马迁是不可能亲眼见到如此场景，对他来说已经是过去的事情了，楚汉之争已过去100多年近200年的时间了。《史记》中，司马迁就是用艺术的方法来体验已发生的事件，因此鲁迅评价《史记》“史家之绝唱，无韵之离骚”，也是对他的艺术价值进行了充分的肯定。

　　现代意义上的历史是一门人文科学，或者是社会科学。人文科学的历史是马列史、问题的历史，即我们去追问问题，因追问而展开的研究——何时何人何地何事，因何而为，它是有目的的历史。

　　渐渐历史在人们眼中发生了变化，通过“古典时代”，即进入现代科学之前的时期，发现历史有三种情况：1.经验的历史，就是我们人所经历过的历史。2.理念的历史，具有代表性的就是黑格尔和马克思的论著，认为历史是朝着某个方向有规律的发展的。3.存在的、生命的历史，指每个活着的人和正在活着的人对当下所发生的事件作出解释，并且寻求当下存在的有效性。例如拉康和弗洛伊德的理论，就提出了许多无法论证的假设，如“俄狄浦斯情节”，从而遭到了当时的一些物理学家、科学家的批判，物理学家认为这些假设是不能够进行论证的，因此就不能够被称为科学，从而引发了物理学家和人文学家的“科学大论战”，最终导致了拉康、弗洛伊德的理论影响了几代人。若我们把这三者混在一起被我们当做“历史”来形容， “当代艺术史”是可以被书写的。

　　现今，为什么很多人愿意去写“当代艺术史”呢？主要是利益问题，因为写历史的人是有权力的。如古代的史官不怕暴君，就是因为他有这种“职业的权力”，可以不听政治的左右来做出判断。他也可以依据个人的偏好来对“当代艺术史”进行重新编排，这中间的权利可想而知了，当然，若写历史的人的本身控制能力比较强，品德素质比较高，会克制自己的喜好，能够公平公正的写“当代艺术史”也是可以的。

　　所以，若把当代艺术当做对当下生命的存在的一种方式，我们还是可以写“当代艺术史”的。

三、艺术的当下性与历史的当下性是否相容？

　　回到上一节，“存在的生命的历史”，拉康提出了许多无法论证的假设，他们觉得不是所有的“科学”都可以得到论证的，从而遭到了物理学家和科学家的强烈反对。拉康和物理学家争论的根本是西方的问题，并不是西方文化有问题，是西方文化发展到今天，在没有经过更为深刻的批判之前，将思想和知识混为一谈。像拉康这样的人与其说在做一项任务，不如说在做诱导，诱导是思想，思想的陈述会起作用，然而未必和事实相符，它不是一门科学，而是“思考”；“思考”如同信仰，信仰不同于信念，信念是对自己起很大作用的事实，是可以论证的，而信仰的目标和产生的动机是无从证明的。但是无从证明的信仰怎样去和我们不同的信仰的人交流呢？这种讨论是不可能有结果的。思想是权力，和人与生俱来的独立思考、自由的状态的存在，是人与生俱来的存在，并不能通过“知识”来论证。

　　在西方，这种“弄清楚”的传统要追溯到苏格拉底时期，也就是我们所说的“认识论”。“弄清楚”有两个层面：一，把“对象”弄清楚，即科学；二，把“我们怎么弄清楚”的事情弄清楚。还有一些事情我们是“弄不清楚”的，“弄不清楚”有两个意思，1.现在弄不清楚的事情随着科学进步的步伐以后会“弄清楚”的；2.此事是无论如何也“弄不清楚”的，叫不可知。由“不可知”到所谓的“可知”，无非是通过神话、思想和信仰来触及“不可知”，并不是真正意义上的明白，只是我们人类自己理顺了。这就是所谓的思想，信仰，它是不同于知识的。

　　“思想”和“知识”属于人的两个不同的领域， 很可惜西方把这两个概念变成了同一个概念，这是我们需要警惕的。有一件事情也教育了我们：像海德格尔这样伟大的思想家，“知识”的文明程度是很高的，他却参加了纳粹党，犯了很严重的政治错误。对于我们这些带有外国文化背景的人来看待此事是不能被理解的，找不到一个合适的理由，看待此事的结果就是把思想性和目的性变成了一样东西——科学，两个不相容的事情等同于一件，人花了很多时间去论证“人是怎么把弄清楚的事情弄清楚的”，我们就是处在这么复杂混淆的情况下，对于这么复杂的事件，我们就会把自己的思想，信仰带到知识中去，导致“知识”变成了武器和工具，为了他的政治目的利益。这就是西方的问题所在。

四、思想性和艺术性是否可以混为一谈？

　　艺术所针对的部分是不可知的，思想所针对的部分是可知和不可知的。思想针对的不可知部分和艺术的不可知部分虽然重合，但是各自所使用的方式不同：思想之间存在巨大的部分就是人确定思维的终极目标以后，动机与思维目标之间建造了一条通路，即 “道”。把自己的自由因“得道”之后让渡出去，按照思想的道路进行思考，并把自己的终极目标当做虔诚的对象，这就是我们所谓的信教！这些思想的不可知部分只要沿着这条“道路”前行，就会得到合理的解释。

　　思想的独特之处在于，思想只能通过语言来讲，没有语言就没有意识，无意识就没有思想。思想所处理的事情只是人类生命中的一块，今天我们人类的生活一部分被知识覆盖，还有一部分又被思想覆盖，把这两个部分加起来涉及到的问题就是：先被意识，然后被语言，最后被思考。问题是，知识和思想把人异化，人一般是在做可以意识到的并且可以动用语言，使用理性和思想性进行的内部整理，通俗讲就是人只做他们能够了解并且理解的事情。

　　在思想的意识部分之外的无意识如何提取呢？在思想不可知的部分会被人们兜取出来，这种方式就是“艺术”，这里所讲的艺术显然并不是传统意义上的 “艺术”，不管是中国的水墨、书法还是西方的油画、雕塑，这些都是阶段性所定义的艺术，范围十分狭隘。而在当代艺术中，艺术的范围一下子被打开了，最后演变成对未来艺术的不可知——不知道往哪个方向发展，更不知道怎么去发展。所以当代艺术馆变的非常重要，它可以对正在发生的当代艺术或艺术品进行多次呈现，让我们对当代艺术的发展有迹可循。

　　综上所述，结论是思想的针对性和艺术的针对性完全是两样的东西，思想和艺术是并列的关系。

五、发展到当代艺术的五步骤

　　在西方，古典艺术发展到终极的原因：1.古典艺术的方法是对是事物的再现，然而“再现”被新的艺术所取代了——摄影。2.容易变成统治者的宣传工具和武器，一般是专制时代的产物。典型的就是路易十四时代，他的床被放在非常中心的位置——凡尔赛宫的中轴线上，整个宫殿，整个园林，整个城市乃至整个世界都会穿过他的身体。在凡尔赛宫里的所有建筑、作品都是由法国的学院派所做的古典艺术，完全被统治者所利用。这也是为什么当代艺术必然对写实油画进行批判的原因。而在现代的中国，各大高校如央美，国美•••都还保持着写实绘画的入学考试，方法完全和法国19世纪之前古典绘画一致，当然这也是我们是发展中国家的原因，经济和文化的发展还有待协调。

　　即使当代对古典艺术进行了严厉地抨击，但是西方的古典艺术并没有从此断裂，而是以不同形式在延续：在美国的大片里面出现了和米开朗基罗所做大卫像很相像的人物，年轻有力的美少年，他们的审美与古典绘画是一致的，并没有完全摒弃掉古典绘画。

《大卫》和美国大片中的人物

　　在中国，所谓“古典绘画”的绘画基础是书法与水墨，现在也被世界上其他国家的画家所使用，如美国艺术家波洛克。他的作品中运用了中国画的笔触和文人画的写意手法，如其中一幅画就是运用此法，其间我们看到里面有许多脏东西，烟头、木屑、脚印……这对一般欣赏者而言是很难接受的，绘画本来应该要有“美的愉悦感”的，观其背后，没想到是如此“不堪”。反之，可以想象画家在画这幅画的时候是把当时的外在状态都融入进去了，波洛克说他画画的状态就是禅宗的状态，通俗讲，他在画画的时候并不知道自己在画画，而是把自己整个沉浸在绘画当中。波洛克的这种绘画境界就是我们中国所说的禅宗，他自己也是如是说。

波洛克的作品

　　古典绘画之后，像梵高、塞尚这样的画家逐渐崛起，它是一种全新的完全不同于卢浮宫里面展示的绘画，那个时期的老艺术家是不能接受梵高的，觉得他们就是在“瞎搞”，完全玷污了“古典绘画”。现在我们回过头来仔细看梵高的画，其实与中国的写意画很相似，画的房子的线条都是斜，中国的文人画也是如此。当然那个时候他们更不会接受中国的写意画，西方对中国的写意画进行了定义，叫“中国风”。当然，我们也不能说梵高的画和中国的画很像，只是绘画方法相似。

　　由此不同于古典艺术的现代艺术拉开了序幕。

梵高作品

　　梵高死后，在1900年之后，当时法国很重要的艺术家都接受了梵高的绘画方法和创作模式，其中最精彩的画家就是马蒂斯，在梵高死了16年以后所延续的绘画方法，被后世称为“野兽派”。当时的画展是和古典绘画一起展出，和马蒂斯一起的几个流派所绘的画的颜色十分的鲜艳，完全迥异于古典绘画，被当时的评论家骂做“畜生”，后来他们自己就把他们的绘画风格叫做“畜生派”，中文翻译为“野兽派”。但是对于后来出现像毕加索这样的绘画的时候，马蒂斯是不理解的。期间，出现了几次动荡和诱发，其成果就是在画里画一样东西，所呈现的并不是这样东西，而是出现了新的东西，既不是人也不是物，画里的东西只是一个借口，如《弹吉他的人》，里面的吉他被毕加索拆成了许多“方块”，致使他做出了一种新的 “物”，这件物本身就是作品，而不是对事物的模仿！

毕加索  《弹吉他的人》

　　这次变革十分重要，紧接着1914、15年的时候出现观念艺术（那时还不叫观念艺术，是以后发展起来才被这样称呼的），在1917年的时候就出现了新的作品，也就是杜尚的作品《泉》，这期间出现一个非常重要的流派，即达达主义。

杜尚  《泉》

　　达达主义否定了艺术之间四个艺术的根本价值：1.艺术应该是会动的材；2.艺术是精力的延续的工；3.艺术是独一无二的作品；4.艺术应该赏心悦目。杜尚的《泉》正好是对这四层含义彻底的颠覆。1.艺术作品的材料不值钱，是垃圾 2.不费功夫 3.并不是独一无二的，可以批量生产的 4.不能够欣赏。这件作品的出现基本上奠定当代艺术的形成，即当代艺术是一种观念而不是可以欣赏的事物。

　　对于杜尚的作品，其实毕加索是看不懂的，他在“观念艺术史”上是没有贡献的，只是在绘画这个方面毕加索是有迥异于常人的天赋。其实这和马蒂斯看不懂毕加索的绘画史一个道理，一个时代的人对他特定的时代肯定有更为深刻的理解，但是对于下一个时代未必会“感同身受”，因为他没有生活且经历这个时代。这也是可以理解的。

　　后来杜尚不做艺术了，开始下棋了，他说“我的艺术就是不做艺术”，中国话讲就是禅宗。禅宗是人类对不可知进行干预的一条道路，但是在唐朝的时候被中国的佛教徒所利用，禅宗不再是原来的禅宗，而是禅宗利用了“禅宗里面的方法”，那时的禅宗要求人们：要先让渡自己的自由，相信世界是虚无的。归根结底，禅宗就是有规定有限制的宗教。禅宗并没有我们想象的那么美好，他是对禅宗借用方法的局部使用和有限的发展。禅宗里面保护的活动的方式就是我们所说的艺术的方式。这种艺术的方式在古代被禅宗所利用，影响很大，一直影响到波洛克、博伊斯，他们都会讲到禅宗，但是他们所说的禅宗都是他们自己，并不是真正意义上的禅宗。不是真的禅宗未必不好，因为禅宗就是对人的艺术方式的利用，只是今天有新的利用的可能。

六、中国当代艺术的现状

　　其实，在当今的中国文化界是非常需要当代艺术的基本启蒙，“现在当代艺术对整个思想界就是幼儿园的水平”徐虹 （北京中国美术馆研究部副主任）曾经评价。确实，在当代艺术馆不是行为艺术就是装置艺术，而行为艺术，装置艺术在他们看来是垃圾，因为他们没有受过“幼儿园教育”，在现代文明发展比较正常的国家的幼儿园都知道：艺术已经不是只有油画、雕塑这些范畴，艺术还可以是行为艺术，也可以是装置艺术。小学在做，中学也在做现代艺术，这是一种表达人的自由的方式，没有谁规定你画国画就是对的，我做行为艺术就是垃圾。为什么会有这样的“中国当代艺术的困境”呢？因为我们的应试教育遏制了我们的创造性。我们会发现我国的经济、文化缺乏原创性，其根本原因是什么呢？因为人的素质中没有原创的意识和能力，无法获得培养，我们在找对象的时候是找我们认识的，我们了解的对象就会对其进行认同，并不会利用祖宗留下来的精华部分来自我标榜；而那些不了解的对象只会弃之不顾。而现代艺术所要求的是个人对当下发生的事情作出贡献，这也是当代艺术要求的能力。我们没有这个能力就不会发展，不会发展的东西我们就不会关注，不会关注的东西自然不会去对它进行了解。这就是“现在当代艺术对整个思想界就是幼儿园的水平”的原因。

　　在人们看不懂当代艺术的时候，我们可以利用中国的禅宗的方式来解读，比如小和尚问老和尚“佛是什么”，老和尚说“佛，就是一坨屎”，利用这种方式和教养来看当代艺术很容易的，你会有这样的感悟“奥，是这样”，但是当代艺术的特性是不可重复的。中国的禅宗之所以败落是因为它变成了一个套路，不停的被重复，不能够往上走，只在原地踏步。当代艺术不是这样，精神的作用是在一瞬间完成的，且一次完成之后不可重复，要不停的往前走。

七、在博伊斯做到如此程度的时候，我们要怎么继续往下走呢？

如何向一只死兔子解释绘画

　　博伊斯认为所有的艺术是对社会的标榜，是干涉社会的行为，只是这种行为不是政治的诉求，也不是经济活动，是针对人的存在和人的境遇发起的思考。这种“思考”的行为方式是超越知识和思想的局限，他是不同于杜尚的，杜尚是对艺术的进行的一次破斥，通过自我否定的方式打开人的精神世界。博伊斯的艺术，就是还没有变成“知识”和“想清楚”的时候已经进行活动了，这也是博伊斯所做的行为活动。

　　我们的艺术最重要的就是如何超越博伊斯在他之后，我们要对“艺术是什么” 进行追问。

　　艺术家把艺术变成景观，再变成明星的事件，动用许多资源扩大化，而艺术家个人的想法变成了对大多数人觉悟机会的覆盖，别的人被他引导，艺术家自己也愿意做导师，如博伊斯，别的人变成了被艺术家所引导的羊群。问题是人并不是变成羊群问题就能解决的，人必须自己有“觉悟”的机会，艺术家的作用是在创作的时候能够引导人有“觉悟”的机会，艺术更不可以有理念——使人清晰的知道“让人干什么”。要对博伊斯进行清除，不能让博伊斯这样的人变成政治家引导大家作意见领袖。博伊斯做的不够的地方就是对大家自觉性的机会的覆盖，这是人类不平等的根源。

　　人与人之间有着创造力和欣赏能力的天赋是不同的，这使得过程中少数人创造被别人激发他创作的机会大，但是我们今天的艺术制度和体制恰恰是让少数人无限扩大他的影响，使得多数人在这之间慢慢的丧失了创造力转而追逐少数人的艺术，变成了心甘情愿的欣赏者和追求者，这是很严重的问题。这类事情不解决，人类的平等是很难得到实现的。因此把这个问题看成是博伊斯最重要的问题：如果我们在看一件作品，看不出来他是在做什么，也不知道他要干什么，甚至看起来他本身有点愚蠢，千万不要以为是他愚蠢，那是他在给你提供一次“境遇”，你在获得“境遇”的时候，自己本身也在获得一次机会。

　　这就是我们所说的问题，当代艺术以及艺术的本质，通过历史的对比进行分析来揭示人的特殊价值和意义，对人的生命生存的不可知的部分用特殊的方式，除语言之外，理性之外，知识之外，思想之外进行干预的过程。