中国美术学院副院长高世名
150年前,尼采放言要重估一切价值,今天我们似乎面临同样的历史关口。我们正在切身参与一次极具颠覆性的技术和认知的变革。同时我们也共同见证着一个哲学、艺术、技术、政治和伦理都在全面重构的时代。对艺术教育而言,教与学,艺术的感性经验,知识的生产与传播,甚至人的形态和我的意义,都在这场技术的加速中被重新定义。这种情况下我们应该如何构建艺术教育的新方式和新框架?对新方式和新框架的想象,未必是一味地瞻望未来,未必一直往前走,有时候也意味着要回溯本源。中文非常古老的“艺”字,原初的写法本来是一种种植和培育,二者统一于人的成长与培育。同样在古希腊人的经验中,哲学教育和艺术都是作为一种自我的技术,统一于古老的神谕,它要人关心你自己。这里所说的关心,既是指一种侍奉、训练,同时也意味着沉思,也就是说,主体为了达成真理用来塑造自己的探究、实践与体验。
李子侯 荷风动莲舟 66×65cm
在二十一世纪最初二十年,人的发展与时代、科技的发展失调。今天我们必须重新发明一种人学,这需要我们重新回归到艺术和教育的本源,就是关心自己,并且重启一种自我的技术。当下艺术和教育的根本责任,就是在大数据、人工智能时代推进人的保存与发展。为此学院和教育者们需要构建一个多元化的思想空间,需要重新思考艺术和教育、创造与传播、生产与消费、社会与自我之间的复杂关系,需要共同追问面对技术、信息、资本全力网络构建起的总体性的全球治理,我们如何重塑艺术的创造和艺术的教育?面对这种全球治理所带来的新的生命政治,作为一种仁学的艺术和教育应该如何展开?最近40年以来,各种新技术构建起了人类各种各样的“假肢”,这种庞大的假肢体系正在废除我们的感官、废除我们的感受力,割裂我们的身心。未来人类的根本困境就是感性贫困,身心分离。在此艺术或许有所作为,它必须要有所作为。这两年我一直反复提醒我们有两个AI,一个是人工智能,另外一个是艺术的智性,而艺术智性通达的就是一种上手的记忆开启的知识,一种感同身受的知识,一种身心发动的知识。
李子侯 赏梅图 66×64.5cm
学院教育的目的,是让学生能够意识到世界上存在种种不同的世界观,在世界观的交互中激发他们想象世界的能力,创造可能世界的愿望,让他们对事物的复杂性和敏感性慢慢地呈现出来,让他们逐渐体会到有那么一些眼光,有这么一些做法,有这样一种感觉甚至有那么一种活法。这是艺术教育中最为难以言说的事情,在这个意义上,教育问题就是艺术问题。这个意义上艺术教育必须以艺术起作用的方式进行。艺术和教育是同一件事,一种自我创造的精神生产,一种以人的社会性的构建改变生活、改造世界的点滴工程。艺术的信息在人群中传播,在团结中相互学习交互展开,在高度整合化、自动化的社会中,艺术和教育能够开辟出想象。这种艺术教育将在讯息景观资本的多重现实中,为感受力拓展出一片新的田野,为创造力开辟出一个新的战略空间。中国美术学院倡导的艺术教育,并不是艺术界的艺术和大学里的教育,而是我们每个人的生命,是与我们每个人的生命息息相关的更加根本的东西。
李子侯 水乡十月 68×68cm
每个学生都要知道要混世界不要混艺术界,为了人的保存与发展,艺术教育必须是一种贯穿群我、打通身心的知行之学,一种自我创造的技术。综上所述,我认为目前在艺术学院中最应该学的就是成为自我的创作者。因为艺术教育的过程,首先是艺术主体性的创造过程,艺术起作用的过程就是艺术家自我再生产的过程。当然艺术家的目的不只是创造自我,他还要改变世界,这两者息息相关。像我的同事所说:改变世界的根本是改变人本身,改变人的根本是改变人看待世界的方式。当你改变了人看世界的方式,就改变了人本身,也就改变了世界。最后我想以艺术家黄永砯,刚刚去世的校友他的三句话作为结尾:1.艺术是一种危险的生活 2.创造力从来不能单独存在 3.艺术必须超越艺术本身。
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